这章经文有一个非常难解之处，就是保罗到底应该去耶路撒冷吗？徒19:21说保罗“在灵里决意”要去耶路撒冷；20:22里保罗自述自己去耶路撒冷是“被灵捆绑”；而21:4里推罗的信徒却“借着灵”告诉保罗不要去耶路撒冷；最终，14节里，众信徒们拗不过保罗，只有说“愿主的旨意成就”。仔细考查这几节与“灵”有关的词句在原文中的出现，首先，21:4中“借着灵”这个说法在新约中只用在圣灵上；而 19:21和20:22里的“灵”，则有可能指的是人自己的灵（同样的用法见徒18:25；太5:3；罗 1:9；林前 7:34等）。所以，我猜想，决定要去耶路撒冷是保罗自己的心意，来自于他渴望为主献上生命的一腔热情（徒20:23； 21:13），并且他确实不知道去的结果会是什么（徒20:22；罗15:30-31），而推罗的信徒“借着灵”所告诫他的不要去，才是圣灵的心愿（和合本在这几处的翻译已经反映了这样的一个理解）。然而，值得注意的是，那最终发生的事情，也就是保罗去耶路撒冷的定局，却仍然是“主的旨意“（徒21:14）- 它实现了保罗要在“君王”面前为主作见证的使命（徒9:15），以及他自己想“去罗马看看”的心愿（徒19:21）。
如果说最终发生的事实是神早已预定的“旨意”，那么圣经里神自己的“美好心愿”和 “最终旨意”相悖的例子有很多：神不想让始祖吃智慧果是“心愿”，而人必定会吃是“旨意”（为此，那羔羊早在创世之前就已被宰杀，启13:8，而圣徒也早被拣选）。在撒母耳记中耶和华自己做王是心愿，然而以色列人一定要一个人来做王，于是神向人妥协，但妥协的结果却是早已被预言的旨意（创49:10），而最终将要做王的那位，既是神又是人。聚拢以色列的儿女是耶稣的心愿（太23:37），但是因为以色列人的拒绝，十字架的大工得以成就，并且外邦人得以被植入（罗11）却是旨意。不想让人经历死亡是耶稣的心愿（约11:33），但死而复活却是神最初，和最终的旨意。
综上可见，虽然神常常不得心愿，但神最终旨意的成就却往往带着恩典。如果神都常常不得心愿，我们还怎么能为自己的心愿有时没有实现而抱怨呢？我们知道，万事效力，让爱神的人得益处。我们只要爱神，并且相信这个美好的应许，就可以怀着希望耐心等待 - 并非残局被收拾，厄运被补贴，而是神最初的源自恩典的计划。
祷告：天父，你的做工神奇，能力广大。无论我们如约拿般逃离，还是保罗般激进，最终你的旨意都一样会实现，因为你无时无刻不在掌控着时空，和塑造新的命运。因此，我们可以向你劳作，而向自己安息。阿门！